莊子：你以為是清醒的思考，其實只是思維局限之內(nèi)的掙扎。

一、

當(dāng)我們觀察這個世界的貧富差距時，會發(fā)現(xiàn)這樣一種現(xiàn)象：這世間的財富并不是根據(jù)人的智商來分配的。

也就是說，有一些非常聰明的人，他們的人生往往碌碌而無為，而那些看似愚笨的人，卻創(chuàng)造了不一樣的成就。

很多人看到這種現(xiàn)象總覺得不公平，其實這恰恰是公平的，因為智力并不代表智慧，其中存在著智力和智慧之間的思維差異。

如果僅僅是聰明就能獲得想要的名利，那么智慧的存在又有什么意義呢，這恰恰是智慧優(yōu)于智力的體現(xiàn)。

智力是體現(xiàn)在某一種層面上的優(yōu)勢，而思維則是存在于智慧層面的認(rèn)知，有智力的人未必有智慧，而有智慧的人才能看到其他人看不到的人生。

一個人不具備發(fā)散性思維，他的聰明不但無法給自己帶來提升，反而會讓聰明成為自己的禁錮，他在思考問題和謀劃人生時，一定會時常鉆入“思維胡同”之中。

佛家有這樣一個故事：

從前有一個人十分貧困，他給國王當(dāng)了多年的差使，弄得身體很虛弱，國王覺得他很可憐，就賞給他一頭死駱駝。

這個窮人就把死駱駝帶回家，動手剝駱駝皮，他嫌刀鋒不鋒利，就到處找磨刀石來磨刀，他在自家閣樓上找到了磨刀石，他把刀刃磨鋒利之后，下樓繼續(xù)割。

就這樣，反反復(fù)復(fù)的去磨刀刃，然后割駱駝皮，弄得疲憊不堪，后來他想出來一個辦法，干脆把駱駝吊到閣樓上，挨著磨刀石去磨刀，人們知道這件事情之后都嘲笑他的愚蠢。

很多人都覺得這個人非常可笑，寧可上下樓，來回的磨刀，甚至費九牛二虎之力，把駱駝吊到樓上，也不換個思路，將磨刀石拿到樓下駱駝身邊，這個人實在是太愚蠢了。

這并非是一種愚蠢，而是思維局限，也就是我們剛才所說的“思維胡同”。

我們也經(jīng)常會犯這種錯誤，想問題或者做事情的時候，常用自認(rèn)為最正確的思路來思考，自認(rèn)為謀劃的很完美，其實真相卻是自身早就陷入了思維局限之內(nèi)，無形之中就給問題本身帶上了枷鎖，但是自己卻從未意識到。

所以，人們自以為是清醒的思考，其實只是用自己的思維重新將事情組合整理了一遍而已，這個過程就是形成“思維胡同”的過程。

而且從人性的角度來說，人很難輕易察覺自身的問題，即便身陷入死胡同之中，也只能依靠自己的智力在“胡同”內(nèi)折騰，而他的思維永遠(yuǎn)無法支撐他跳出胡同之外。

二、

《莊子》之中有這樣一句話：井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。

不可以和井底之蛙說大海的事情，因為它被井底這一狹小的空間所局限；不能只和夏天的蟲談?wù)摱斓谋驗橄奶斓南x被時間所局限；不可以和孤陋寡聞的人談?wù)摯蟮溃驗樗艿慕逃邢蕖?/span>

井底之蛙被井底的狹小空間所局限，夏天的蟲被夏天的時間所局限，而人生也會被自己的認(rèn)知所局限，一個人的見識決定了認(rèn)知，認(rèn)知決定思維，這一切都是局限的根源。

所以在道家思想中就有這樣一個智慧：一個人自以為是的地方恰恰是他的軟肋，因為他自以為知道，所以從不審視自己的“知道”是否存在局限，由此而產(chǎn)生更多問題。

有一天陽子居拜見老子說：“倘若現(xiàn)在有這樣一個人，辦事敏捷果斷，對事洞察準(zhǔn)確了解，學(xué)道也專心勤奮，從不厭煩，像這樣的人可以和圣明之王相提并論嗎？”

老子說：“這樣的人在圣人看來不過是有才智的小吏，被自己的技藝職守所困，終身勞其形體，擔(dān)驚受怕罷了，況且虎豹由于皮有花紋招來捕獵，獼猴由于靈敏，獵狗由于會捉狐貍被主人拴住，像這樣的情況能和圣賢之人相比嗎？”

陽子居所說的就是擁有智力的人，但是缺乏的是突破認(rèn)知的能力，比如說技能敏捷的獼猴，可以捕捉狐貍的獵狗，它所擅長的是他的優(yōu)勢，而他的局限正是因為有他的優(yōu)勢而產(chǎn)生的問題。

世人最大的問題就是很難察覺自己的問題，更何況要從自己擅長的地方察覺問題。

只有突破這個局限，放下自己的自以為是，即便你認(rèn)為很占優(yōu)勢的地方也要重新審視，跳出當(dāng)下的局限去看待問題，才能更好的審視人生，讓自己從思維活動中跳出，還給自己一個更睿智的人生。